نظرية المعرفة في ضوء مباحث الوجود الذهني

الشيخ حسن بدران

تنهض "نظرية المعرفة" على أرضية الربط ما بين الذات والواقع، وإعادة اللحمة بينهما. وقد تناولتها الفلسفة الاسلامية من خلال تسليط الضوء على طبيعة «الوجود الذهني» نفسه، والتركيز على بنية المعرفة بوصفها حدثا علائقيا يسهم في التجسير ما بين ضفتي النفس والواقع؛ وسوف تقوم اللحمة الوجودية بين العلم والنفس وفق مقولة تدعو لاتحاد العالم بالمعلوم، فيما تقوم اللحمة الماهوية بين النفس والواقع على أساس مبحث الوجود الذهني.
ويعتبر "الوجود الذهني" المبحث الأكثر مقاربة لإشكالية المعرفة وقيمتها في مباحث الفلسفة الاسلامية. ذلك أن الماهية، أو الصورة العلمية للشيء، كما يكون لها وجود في الخارج بحيث يترتب عليه الأثر المطلوب منه، كذلك يكون لها وجود لدى الذهن لا يترتب عليه ذلك الأثر المترتب على الوجود الخارجي.
من هنا، صح تقسيم الوجود إلى قسمين: ذهني وخارجي، وهما مختلفان من جهة الوجود؛ إذ الوجود الخارجي ليس من سنخ الوجود الذهني؛ لاختلاف [وتخلّف] الآثار، فالنار بوجودها العيني الخارجي لها آثار خاصة من الإضاءة والإحراق وغيرهما، ولكنها بوجودها الذهني لا تكون مضيئة ولا محرقة. وهما متحدان من جهة الماهية، إذ الماهية هي هي في الوجودين، والذاتي لا يختلف ولا يتخلف: فماهية النار تصدق على النار العنصرية الخارجية، وتصدق أيضا على النار الخيالية المجردة عن المادة بلا تفاوت في الصدق، وإن تفاوتت في الوجود. فالماهيات محفوظة في أنحاء الوجودات.
ويمكن التمييز بين مستويين في النظر إلى الوجود الذهني نفسه:
الأول: أن هناك وجودا ذهنيا وراء الوجود الخارجي، فليس العلم مجرد إضافة ونسبة بين شيئين. والوجود الذهني بهذا اللحاظ هو أحد الموجودات العينية الخارجية التي يترتب عليها الأثر الخاص بها، فهو من هذه الجهة - بصرف النظر عن كونه مقيسا إلى الوجود الخارجي - وجود عيني خارجي كسائر الموجودات العينية الخارجية. وعليه، يقع البحث هنا عن الوجود الذهني في مقابل نظرية الاضافة التي تنسب للاشعري والفخر الرازي. والهدف من هذا البحث هو إثبات الوجود الذهني في مقابل من ينفيه.
الثاني: أن هذا الوجود الذهني هو عين الوجود الخارجي من حيث الماهية، وليس شبحه. والوجود الذهني بهذا اللحاظ هو وجود ظلي للوجود العيني الخارجي، وينظر به مقيسا إلى الخارج وآلة ومرآة وكاشف عنه بحيث يحكي نفس ماهية الخارج ولكن من دون أن يكون له أثر الخارج، فالمحاكاة ملحوظة ومعتبرة فيه. وعليه، يقع البحث هنا عن الوجود الذهني في مقابل نظرية الشبح. والهدف منه هو تفسير مدى كاشفية العلم. فإذا كانت ماهية الإنسان في الذهن مطابقة لماهية الإنسان في الخارج، أي كانت الماهية محفوظة في الوجودين الذهني والخارجي، نستطيع حينئذ أن نقول أننا نعلم نفس الواقع الخارجي للإنسان، وليس شيئا آخر.
إن مقصود الفلاسفة من بحث الوجود الذهني هو البحث فيه باعتباره وجودا ظليا حكائيا لا يترتب عليه أثر ما يحكي عنه من موجودات الخارج، وهو بهذا المعنى فقط يكون وجودا ذهنيا. وإلاّ فهو - باعتباره وجودا عينيا خارجيا يترتب عليه الأثر الخاص به في الخارج - لا يتميز في شيء عن سائر الموجودات الخارجية.
فالبحث عن الوجود الذهني هو بحث عن حقيقة العلم الذي هو أمر نفسي له ارتباط وعلاقة بالخارج، وهو بالتحديد بحث عن طبيعة العلاقة بين الذهن والخارج، فإذا كانت العلاقة بينهما ماهوية، يمكن القول حينئذ بأن العلم بشيء يعني حصول ماهيته نفسها إلى الذهن، ومن خلال هذه العلاقة نتعرف على حقيقة الأشياء من حولنا ولو في الجملة. وأما إذا كانت العلاقة بين الذهن والخارج من نوع آخر، فيمكن القول حينئذ بأن ماهية الشيء المعلوم لم تحصل في الذهن بنفسها، وينسد معه الطريق إلى العلم بماهيات الأشياء. إذن، لا يمكن لأي علاقة غير العلاقة الماهوية أن تتكفل تفسير حقيقة العلم وملاك حصوله. من هنا، يتعلق البحث عن الوجود الذهني بعلم المعرفة، ويبحث عن قيمة العلم ومدى اعتباره ومطابقته للواقع، ولا يمكن الخوض في مدى مطابقة معطيات الفكر البشري للواقع، ومعرفة أي مقدار من الحقيقة نملك، ما لم نحدّد مسبقا طبيعة العلاقة القائمة بين المعلوم الذهني والمعلوم الخارجي.
وعليه، هل أن علمنا بالواقع هو عبارة عن نسبة وإضافة بين النفس والواقع؟ (نظرية الاضافة). أو أن ما نتصوره عن الواقع هو الواقع بحد ذاته؟ (النظرية الماهوية). أم أننا حين ندرك الواقع فإننا ندرك في الحقيقة شيئا آخر يشابه هذا الواقع في بعض الخصوصيات لا غير؟ (نظرية الشبح).
الآراء في المسألة ثلاثة، وهي:
1 - الوجود الذهني: ذهب فلاسفة عموماً إلى إثبات الوجود الذهني، وأن وراء هذا الوجود الخارجي الذي تترتب عليه الآثار، وجودا آخر لا تترتب عليه تلك الآثار (وإن ترتبت عليه آثار من نوع آخر)، وأن هذا الوجود الذهني متحد مع الوجود الخارجي ولكن ليس اتحاده معه بالوجود. إن الصلة التي تربط الوجود الذهني بالوجود الخارجي هي الماهية، فالماهية تقوم بدور الوسيط الوفي بين الذهن والخارج بحيث تكون الماهية في الخارج عين الماهية في الذهن.
2 - نظرية الإضافة: وهي نظرية تنكر أن يكون للوجود الذهني أي نصيب من التحقق، وتذهب إلى أنه عندما ندرك صورة ما لا يكاد يختلف حالنا بشيء عن الحال السابق، وأقصى ما يفيده العلم هو النسبة والإضافة بين العالم والمعلوم، فعلم النفس بشيء عبارة

 
المؤلف: حسن محسن رمضان

* فصول الكتاب:
الأول: تعريف مختصر بشخصيات الكتاب
وهم: أسامة بن لادن، أيمن الظواهري، أبو مصعب الزرقاوي، أبو قتادة الفلسطيني، يوسف صالح العبيري، أبو جندل الأزدي
الثاني: المنهج العام للفكر السلفي المتطرف
الثالث: الطاغوت والولاء والبراء والعمليات المسلحة
الملاحق
المصادر التي أحالت إليها شخصيات الكتاب
"كتاب مهم"، حيث إنه يمثل مرجعية في موضوع يتضمن تداخلات دينية وفقهية وفكرية وتاريخية وسياسية وثقافية واقتصادية واجتماعية ألا وهو موضوع "التطرف الديني" والمتمثل – على وجه الخصوص – بـ(تنظيم القاعدة) الإرهابي.
يرى مؤلف الكتاب في مقدمته أن مسألة (التطرف الإسلامي) تحتل اليوم موقعاً بارزاً في وعي الإنسان على مستوى العالم كله فأينما يلتفت الفرد المسلم اليوم، شمالاً أو جنوباً، شرقاً أو غرباً، سوف يجد أن مسألة (التطرف الإسلامي) بالذات تحتل جزءاً هاماً من قناعات تلك المجتمعات.
وعن بروز حالة التطرف وتفاقمها يقول  لا يمكننا إطلاقاً إنكار الدور المهم والجوهري الذي لعبته الدول الغربية ذات المصالح الاستعمارية بشقيها السياسي والاقتصادي في المنطقة في بروز وتفاقم الفكر المتطرف والتي اكتوت هي بناره لاحقاً، فهي في وقت من الأوقات قد دعمت الجماعات السلفية المتطرفة بالمال والسلاح، كما حدث في المواجهة غير المباشرة بين الكتلتين العظميين المتصارعتين حينها عند الاحتلال السوفييتي لأفغانستان.
ويضيف: لا يمكننا أيضاً أن ننكر دور (الديكتاتوريات)، والنزعات الرسمية التسلطية، والقمع، وكبت الحريات، والمعتقلات، وانعدام الوسائل السلمية للمعارضة في الدول العربية والإسلامية في بروز هذه الحالة.
ولا يمكننا أن ننكر دور حالة (الفقر)، وانعدام فرص العمل، والتباين الشديد بين الأقلية الثرية المتسلطة والأغلبية الفقيرة المسحوقة.
ولا يمكننا أن ننكر دور حالة الاغتراب على المستوى الإسلامي الحضاري وبروز تهديد حقيقي لتميّز الهوية الإسلامية في ظل ظروف التخلف وانعدام التنمية الحقيقية.
ولا يمكننا أن ننكر دور حالة الهزائم السياسية والعسكرية التي عانت منها الدول العربية والإسلامية، ولا تزال، على مدى الستين سنة الماضية تحت راية الدول القومية والعلمانية والاشتراكية في بروز حالة من الرفض الواعي لهذه الشعارات والحنين إلى انتصارات الماضي "السلفي" الإسلامي.
كما لا يمكننا أن ننكر دور حالة (الفصام) التي تميزت به الدول العربية، على الخصوص فيما يتعلق بأنظمتها السياسية من جهة، ووصفها لمجتمعاتها التي تحكمها من جهة ثانية، فالأمر في حالة الفصام هذه لا يعدو أحد أمرين إما أنظمة تدعي الحكم بالشريعة الإسلامية وتطبيقها في مجتمعاتها بينما ينخرط رؤساؤها وحكوماتها في ممارسات هي أبعد ما تكون عن أبسط مبادئ الدين من حيث الإنسانية والعدالة والمساواة والأمانة والنزاهة في الذمة المالية أو الخُلقية، وإما أنظمة متسلطة علمانية بدرجة أو بأخرى، وتكرر على مسامع مجتمعاتها، ليلاً نهاراً، بأنها مجتمعات مسلمة، محافظة، ويلعب فيها رجل الدين دوراً ما بدرجة أو بأخرى، فالحالة الأولى أفرزت متطرفين من كل شكل ولون، ولكن الحالة الثانية أفرزت متطرفين من قبل الحالة الأولى، وبسنوات طويلة، وليكونوا قدوة ورموزاً لمن أتى من بعدهم في الحالة الأولى.
يرى مؤلف الكتاب أن هذه العوامل، وربما أيضاً غيرها، اجتماعية أو ثقافية أو اقتصادية أو سياسية، لعبت دوراً على درجة ما من الأهمية في بروز حالة التطرف وتفاقمها.
ويشير الكاتب الى إشكالية مهمة

الشيخ سعد الله خليل

يجمع علماء النفس والاجتماع على أن الإنسان مدني بطبعه ومحكوم لمنظومة القيم الاجتماعية والدينية والثقافية العامة للمجتمع الذي يعيش فيه أو ينتمي إليه وهو أيضاً محكوم لتكوينه الفطري الذي يدفعه للاتصال بالجماعة والعمل الجماعي أي أنه اجتماعي بالطبع. وواقع تحت تأثير غرائزي لإشباع حاجاته الفطرية الطبيعية التي جبل عليها. وينطلق من خلالها لتحديد موقعه ومكانته في المجتمع وبالتالي تحديد الوظيفة والدور المفترض الذي يثبت عضويته بغض النظر عن مدى فعّاليتها. لأننا ما زلنا نتحدث عن دافع غرائزي فطري أما عندما يتجاوز الإنسان هذا الدافع إلى الدوافع الأخرى المبنية على بداياته المعرفية وتراكم التجارب الحسية المنطلقة من أعمال العقل ودمجه الميكانيكي مع منظومة القيم فللحديث بُعد آخر يُدخلنا إلى عمق المجهول في عالم الإنسان المجبول في تحديه لعالم الأسرار والغيبيات.
ونقصد بالأسرار هنا ذلك التداخل العجيب المكون لمخزون الإنسان الفيزيولوجي والبيولوجي بأبعاده الفطرية والنفسية ومجموعة القابليات والاستعدادات التي تدفع به نحو تأكيد طباعه المدنية والاجتماعية وانطلاقة الوعي المتدرج مع أوزار الخوف في عملية ترويضية مُعقَّدة لإثبات الذات.
هذه العملية هي التي تشكل المفصل الهام في حياة الإنسان فإما أن يخرج منها سليماً معافى ثابتاً على أرضية فطرية سليمة تؤكد حقيقته الإنسانية أو أنه يخرج على خلاف ذلك منحرفاً أو متطرفاً أو معزولاً أو متمرداً سلبياً...إلخ.
إذن فالتطرف حالة خارجة عن التكوين الفطري السليم وبالتالي غير محكومة بمنظومة القيم الآنفة الذكر. ولكنها ليست حالة مرضية بالمعنى الدقيق للكلمة كما يحلو للبعض أن يفسرها. فالمتطرف إنسان طبيعي محكوم لمنظومة قيم غير طبيعية خاصة إذا تحولت هذه القيم إلى قيم جماعية وثقافة نافذة في مجتمع ما.
فجدلية العلاقة بين الطبع والتطبع قائمة منذ الأزل ولم تُحسم لا من قبل علماء النفس ولا علماء الاجتماع والمجاميع العلمية إلى اليوم تغص بالكثير من الدراسات والآراء والنقاشات حتى وصلنا إلى ما يسمى بالدور وإن كنا على مستوى علماء المسلمين قد حسمنا هذا الجدل بغلبة التطبع على الطبع. وهذا ما نفهمه من خلال دعوة الإسلام إلى جهاد النفس وتغليب الخصال الحميدة على كل ما عداها. فإذا قلنا بعدم إمكانية التطبع فهو تكليف بما لا يطاق وهذا محال باعتقادنا نحن المسلمين لأنه لا يُكلف الله نفساً إلا وسعها. وكل التكاليف تدخل في دائرة طاقة الإنسان وكل تكليف يشعر إنسان معين بأنه خارج عن إطار طاقته فهو ساقط عنه وهي خصوصية تعني ذلك الإنسان بعينه والإسلام يحاكي عموم الناس لا خصوصية الأفراد.
لكننا في بحثنا هذا نحلل على قاعدة أرجحية العلم الحديث لغلبة الطبع المكون من مجموعة المبادئ التي أرستها المجاميع العلمية في حديثها عن نشوء القناعات وتركيب القابليات وطغيان ما هو أفعل في التأثير على بنيوية العوامل المؤثرة في شخصية الإنسان الأصلية فضلاً